古人告诉我们，在别人看不见的时候，看不见的地方，悄悄的做好事，如此行善才能累积阴德。讲到这里有人就要问了，为什么古人不提倡大张旗鼓的行善，反而要悄悄的做好事，做好事的时候不为人知呢？有一点希望大家注意，从因果的规律看，就像做恶会有恶报，行善的确会有善报，这个毋庸置疑。但是现在我们不是在讲要不要行善的问题，我们讲的是如何行善才能快速的积累福德。古人之所以提倡用累积阴德的方法培养福报，是因为用这种方法牛股配资app，福报的培养又快又安全。

《列子》里有一位哲学家名叫杨朱，他讲了一句话，称得上是“行善”方面的千古名言，他说：

【行善不以为名，而名从之。名不与利期，而利归之。利不与争期，而争及之。故君子必慎为善。】

杨朱对列子说：“行善不以为名”，一个人做事，他不是为了求名，不是为了得到别人的表扬，只是为了能够利益大众，那么这件事做出来，会是一件好事。反过来讲，如果一个人做事，是为了得到表扬，为了求名，那么这件事做出来，不会成为一件好事，因为这个人做事的目的不是为了利益大众，而是为了利益自己。

所谓“文如其人”，短短的一句话，显露了杨朱的人生哲学。他的学说思想其实是道家思想的演变。为什么这么说？因为接下来的几句话，证明了他的思想倾向，完全是老庄的精神。

“行善不以为名”，所谓“善”，包含了任何好事，“不以为名”，行善的目的并不是为了求得名声，不是为了得到大众的赞美。“而名从之”，可是奇怪了，你越是不求名，不是奔着名声做这件好事的，但是名声会自然而然的来到。杨朱的这句话，年轻人可能不太相信，等你阅历够了，才晓得所言不虚。人的年纪越大，越会发现人生是公正的，真正的好人好事就像草里的冬瓜，迟早会从草丛中凸显出来，遮盖不住。

行善对于真心办好事的人来说，只是一件事，他并没有想到以后会有接二连三的事情发生。这些接二连三的事情是什么呢？“行善”之后的事就是“名”，名来了。名来了以后怎样？“名”之后是“利”，“名不与利期，而利归之”。“期”就是期待，希望的意思。由于行善，自然而然的出了名，出名之后压根没有想到的钱财富贵也来了。为什么呢？因为人一旦有了知名度，就会有很多发财的机会。出名是富贵之路的开始，尽管自己当初只是“义所当为”的做了一件善事，不是为了求名，但名气硬是来了。有了名以后，利也会跟着过来，名气越大，招牌就会越响，捧场赏光的人自然就有很多。

如果你认为“接二连三”之后，生活就会归于平静，那么你想错了，还早着呢，大家看，跟在利后面的是什么？“利不与争期，而争及之”，出了名，发了财之后就会有人与你争利，这才是我们始料不及，最不愿意看到的事情。

本来一个很简单的善行，不求名不求利，更不想为此引发争斗，但结果呢？结果弄得鸡飞狗跳，不得安宁。所以杨朱的结论是：“故君子必慎为善”，杨朱认为一个道德学问样样好的人应该在做人做事的时候，非常谨慎，宁可不为善。为什么要谨慎到宁可不为善？就是怕一件事，在得到提倡，变成惯例以后，有人会专门走这个路子，说不求名而得了名，说不求利而得了利，结果名利双收不说，最后还引起争斗，造成混乱，这才是杨朱担心的。

杨朱告诉大家，“行善”这件事会有善恶两面的结果，知道了这个道理，就要“慎为善”，要预先认识到“行善”可能会带来的争斗风险，然后“不住善”，做了就做了，所谓有了名气，那只是某某某几个字出了名而已，那几个字与“我”无关。换句话讲，某某某那几个字只是假“我”的代号，真正的我不是那几个字。就像有人读了钱钟书先生的著作，想来拜访他，结果他老人家说：假使你吃了一只不错的鸡蛋，你还要拜访感谢生了这只蛋的母鸡吗？是的呀，蛋生了就生了，善事做了就做了，这个生下来的蛋，做出的善事，与生蛋的鸡，做善事的人又有什么关系！你能够这样想，才算懂了《金刚经》里讲的“不住于相”，如此才能“如如不动”，才能得到平静安详。

古时候，一户人家的女儿准备出嫁，按以前的规矩，出嫁前母亲是要训话的。所谓“训话”，就是从自己几十年的人生经历里总结出一些心得交待给自己的女儿。母亲拉着女儿的手说：其实没有别的话要讲，只讲一句话，你到了夫家之后，做了人家的媳妇，记得不要做好事。女儿一听，愣住了，心想妈妈这是什么话，叫我不要做好事，难到要我做坏事不成？母亲见女儿没有听懂，接着又说：好事都不做，坏事难到可以做啊！这位母亲看来是读过书的，通了一些道家的思想，这个思想就是杨朱开头所讲的那句话。

“不住相”行善的道理很重要，所谓“不住相”，就是告诉你一切相不停留。当你做了善事，善事的相不会一直停留，它会在因缘的作用下变成其他的相。比方说，变成“名”的相、变成“利”的相、甚至变成“斗争”的相。懂了这个道理，大家行善的时候就要不住相，不住在善行的相上，不起“我人众生寿者”的想象，如此才能避免行善后的烦恼。佛法是教我们“解脱”的法，如果弄来弄去，学得不对，大家就会执着幻相，反而远离了“解脱”的初衷。

中国有一部奇书，讲鬼怪、狐狸精的小说，书名是《聊斋志异》。这部书为什么有那么多人看啊？大家喜欢这部书，并不是因为对书中所写鬼怪的境界有所好奇，而是被小说里情理法的故事打动。比如本书的第一篇《考城隍》，所谓“考城隍”，是指参加官职的考选，谁考上了，谁死之后就当城隍，主管一方的阴曹。这可是一个很大的官哦，类似于阳间的封疆大吏，只不过一个是管阴间，一个是管阳间。

有一位读书人，晚上睡觉做梦接到了通知，让他立即参加考试。读书人嘛，习惯了考试，所以他在梦里并没有觉出异常，就去了。到了考场一看，发现主考官竟然是关公，中国人对关公向来十分尊重，所以读书人见到关公后非常激动，为了追随关公，奋力的答起卷来。卷子里他写了几句话：“有心为善，虽善不赏。无心为恶，虽恶不罚。”就是说一个人存心做好事，做好事的时候故意让别人知道，尽管他所做的事情具有好事的外形，但是事情做完后不可以给他奖赏。反过来说，一个人无心干了一件坏事，尽管这件事给别人造成了伤害，但是不可以用故意伤害的罪刑责罚他。

关公当场阅卷，看到读书人的这句话后，拍案叫绝，因为爱才心切，于是命令他马上上任，去做城隍。读书人一想，不行啊，只有断了阳间的寿命才能担当城隍。自己家中尚有老母，自己一旦离开，母亲又要依靠何人。读书人恳求道：家里的母亲年纪大了，只有我一个儿子，如果现在做了城隍，老母便无人孝养。关公一听，爽快的同意了。吩咐秘书打开生死簿，看看读书人的母亲还有几年阳寿，秘书一查，还有九年，关公于是说：那就等你九年。

不住相行善，并不是叫你去空想，让你坐在那里想象一番善举。意识思维的想象，那是独影境，谁不会想啊？“为善无近名”，是要你去做，为了利益大众，积极行善，行善的时候放下名利的概念，放下“自我”的思量，如此，做出来的事情才是真正的善举，累积了无漏的福德。

如果一个家庭有超过三个孩子，很多时候这些孩子获得的关注度是不同的。一般老大和最小的孩子能够获得父母最多的关注，老二或者排行中间的孩子就比较悲剧了，就算父母没有可以偏心，他们获得的关注度往往也比不上大哥大姐和最小的弟弟妹妹。

有的人学佛多年，做了许多善事，你问他为何如此精进？他告诉你，为了累积福德。打坐修行，布施钱财，做这些事能不能积累福德？能。但是一旦着相，之前累积的福德就会马上漏掉。为什么呢？因为福德累积的基础不实。请问大家，是谁在累积福德？是“我”在累积福德，“我”又是谁呢？是生灭的肉身，还是变化的意识？肉身与意识都不是我，真正的我是虚明中的一点灵知，是无有生灭的清净觉性。大家行善的时候，如果认错了“我”的身份，那么福德的累积便失去了实在的基础，基础都不实在，福德当然无法留存，累积一点，就会马上漏掉。

【一朝，王母娘娘设宴，大开宝阁瑶池，做“蟠桃胜会”。】

这里提到了王母娘娘举办蟠桃盛会。她为什么要举办这场大会？目的是为了说法。学佛修道的人，如果光跟他讲行善不要住相，如此才能累积坚固的福报，他会信不过你。此时，就要将法道利益的大幕掀起一块让他看看，他只有看到了，才会放下心来，才会相信圣人的教言。所以“蟠桃盛会”的举办，展现出各种各样的善果福报，目的是要让那些修习法道却还将信将疑的人打消疑虑，认真修行。

话讲到这里，有人就要问了，《金刚经》里讲“不生法相”，要我们做善事的时候，只是义所当为，此心并无所求，并不希求善果，只有这样才能与清净心相应，才不会黏住于幻起幻灭的法相。可是等到善果出现了，能不能享受一下这个善果？如果不希求善果是无住，那么享受一下善果就是有住吗？换句话说，一个菩萨，一个大修行人，如果只能在无所求的时候无住，不能在有所得的时候无住，那么这个菩萨还只是半个菩萨吧，还没有圆融吧？因此“蟠桃盛会”的举行，这另一半的道理也与《金刚经》有关。下面请大家把《金刚经》打开翻到第二十八品，在这一品，佛与须菩提讨论了“有得是不是就有住”的问题。换句话讲，有了善果以后，能不能享用这些善果。

发布于：新疆维吾尔自治区